如来寿量品　第十六
　その時に、仏は諸々の菩薩及び一切の大衆に告げられた。
ー「立派な若者達よ、御前達は如来の誠の言葉を信頼しなさい」と。二たび、三たび、仏は「御前達は如来の誠の言葉を信頼しなさい」と告げられた。
　その時、弥勒を上席とする菩薩の大衆は合掌して仏に向かってこう言った。
ー「世尊よ、願わくはこれを説きたまえ。我らは仏の言葉を信受するでありましょう」と。
　この様にして三たび言って、さらにまた言った。
ー「願わくはこれを説きたまえ。我らは仏の言葉を信受するでありましょう」と。
　その時、世尊は、諸々の菩薩が三たび請うて止めないのを知って、彼らにこう告げられた。
ー「御前達、あきらかに如来に秘密な神通力ある事を聴け。一切の世間の天人・人間・アシュラは皆、今の釈迦如来は、釈迦族の都を出て伽耶城を去ること遠からぬ道場に坐って、この上ない正しい悟りを得たと思っている。しかるに、立流な若者達よ、私が仏となって以来、実に無量無辺百千万億ナユタ劫である。例えば、五百千万憶ナユタ無数の三千大千世界を、人あって磨り潰して徽塵となして、東方五百千万憶ナユタ無数の国を過ぎて一塵を投下し、この様にして東に進んでこの微塵が全部なくなったとしよう。立派な若者達よ、どう思うか、この諸々の世界は考えたり計算したりしてその、数を知る事が出来るであろうか」と。
　弥勒菩薩は菩薩達と共に仏に向かってこう答えた。
ー「世尊よ、この諸々の世界は無量無辺であって、算数によって知る事はできません。また、心力の及ぶ処ではありません。一切の声聞や独覚が汚れのない智慧で考えても、その数を限定する事はできません。我らは不退転の境地に住しておりますが、この事についてはどうしようもありません。世尊よ、この様な諸々の世界は無量無辺であります」と。
　その時に仏は菩薩達にこう告げられた。
ー「立派な若者達よ、今はっきりと御前達に語ろう。この諸々の世界、微塵を投下した世界も投下しなかった世界も悉く塵にして、その一塵を一劫としたとしよう。私が仏になって以来経過した処は、その劫よりもさらに過ぎること無数百千万億ナユタ劫である。それ以来ずっと、私は常にこの娑婆世界にあって教えを説き、教化しているのだ。また、よその無数百千万億ナユタの国においても生ける者達を指導しているのだ。立派な若者達よ、この中間において私は、燃燈仏などの事を説いた。またそれらの仏が永遠の平安に入ったことも説いた。これらは皆、方便によってそう説いたのだ。
　立派な若者達よ、もし生ける者達があって私の処にやって来たときには、私は仏の眼によってその信の深さや機根の利鈍を観察して、相手に応じて、処々において、違った名前、違った年齢の仏として現われ、また世を去り、種々の方便によって微妙な教えを説いて、生ける者達に歓喜の心をおこさせたのだ。
　立派な若者達よ、如来は諸々の生ける者達の中で卑小な教えを願っている福徳の薄い汚れの多い者を見たときは、この人の為に、『私は若くて出家し、この上ない正しい悟りを得た』と説いて来た。しかるに、私は実に、仏となって以来久遠であることこの様である。ただ方便によって生ける者達を教化して仏道に入らせようとしてこの様に説いたのだ。
　立派な若者達よ、如来が経典を説くのは、皆、生ける者達を悟らせ救うためである。或いは自己について語り、或いは他者について語り、或いは自己の存在する条件について語り、或いは他者の存在する条件について語ったりする。その語る処は皆、真実であって虚妄ではないのだ。それは何故かというと、如来はありのままに三界の相を知見しているからである。如来は、三界が生ずることもなく、滅することもなく、消滅することも出現することもなく、有でもなく無でもなく、実在でもなく非実在でもなく、如でもなく異でもない事を知見し、凡夫が三界を見る様には三界を見ず、これらの事をあやまりなく明らかに見るのである。諸々の生ける者達には、種々の性、種々の欲、種々の行、種々の思いや分別があるので、彼らに諸々の善根を生ぜしめようとして、種々の因縁や喩えや言葉によって様々に教えを説くのだ。如来は、如来としてなすべき事を未だかつて少しの間も休まずにやって来たのだ。この様に、私が仏になって以来久遠であることこの様である。寿命は無量無数劫の間常住であり不滅である。私が昔菩薩の道を実行して完成した寿命は、今日なお尽きる事がなく、その限度に至るまでにはなお、今までの二倍の年数があるはずである。しかるに、今、私は、真実に世を去るのではないけれども、世を去ると言い出したのはなぜであるか。それは、如来はこの方便によって生ける者達を教化しようとするのである。それは何故かというと、もし仏が久しくこの世に住していたら、福徳の薄い人は善根を植えず、貪窮し、下賎であって、五欲を貪り執着し、妄想邪見の網の中に陥るであろう。もし如来が常に存在していて減する事がないと知ったら、僑慢な、自分勝手な考えをおこして、厭い怠けるこころを懐き、如来に遭いがたいというおもい、如来を恭敬する心を生ずる事ができなくなる。それ故に、如来は方便によって、諸仏の世に出られるのに遇う事は難しいと説くのだ。それは何故かというと、諸々の福徳薄き人は、無量百千万億劫を過ぎて、或いは仏を見る者もあり、或いは仏を見ない者もあるからである。
　それ故に私は、『諸々の比丘よ、如来を見る事は難しい』と言うのだ。この生ける者達は、この言葉を聞けば、必ず、如来を見る事は難しいと思う様になり、心に恋慕を懐き、仏にあう事を渇望して、善根を植える様になるのだ。それ故に如来は、実には滅する事はないけれども、しかも世を去ると言うのである。立派な若者達よ、諸仏如来の教えは皆この様である。生ける者達を救うためであるから、皆、真実であり、虚妄ではないのだ。
　例えば、ここに医師があるとしよう。智慧あり聡明であって、薬を処方するにすぐれ、よく一切の病を治すとしよう。その人に多くの子があったとしよう。十人、二十人、ないし百数十人あったとしよう。この医師がある用事で遠く他国に行ったとしよう。そのあとでこの子らは毒薬を飲み、毒にあてられて悶え苦しみ、大地に投げ出されているとしよう。　この時、その父が帰国して家に帰って来た。子らは毒を飲んで、ある者は本心を失い、ある者は未だ失わないでいたが、遥かにその父を見て、皆大いに歓喜し、礼をしてこう言った。
ー『父よ、よく安穏に帰って来られました。我らは愚かにも誤って毒薬を飲んでしまいました。願わくは我らを治療して救いたまえ。我らに命を与えたまえ』と。
　父は、子らがこの様に苦悩しているのを見て、諸々の処方によって、色も香りも味も悉く具わったよき薬草を求めて、磨り潰し、まぜ合わせて、子に与え飲まそうとしてこう言った。
ー『この優れた薬は色も香りも味も悉く具わっている。この薬を御前達は飲みなさい。すぐに苦悩は除かれ、病はなくなるであろう』と。
　子らの中で本心を失っていない者は、この優れた薬の色も香りも共によいのを見てこれを飲み、病は悉く除かれ癒えた。その他の、本心を失った者達は、父が来たのを見て歓喜し、どうしたら病が治るかと問い求めたけれども、しかも、与えられた薬を飲もうとはしない。それは何故かというと、毒に深くあてられて本心を失っているので、このよき色あり香りある薬をよからぬ薬と思ったからである。
　その時、父はこう思った。
ー『この子らはあわれである。毒にあてられて、心が皆、顛倒している。私を見て、喜んで救けを求めたけれども、しかも、この様なよい薬をあえて飲もうとしないのだ。私は今、方便を設けてこの薬を飲ませよう』と。
　そこで父はこう言った。
ー『私は年老い老衰した。死ぬ時が近くまでやって来た．このよい薬をここに置いておく。御前達はこれを飲む様に。病が治らぬと憂えたりする事はないのだ』と。
　こう教えておいて他国に行き、使を遭わして、『御前達の父は死んだ』と言わしめた。
　この時、子らは父が死んだと聞いて、心に大いに憂い悩み、こう思った。
ー『もし、父がこの世にいられたら、我らを憐れんでよく救い護って下さるであろう。ところが今、我らを捨てて遠く他国で亡くなられた。今や我らは孤独であって、頼りとする者がないのだ』と。
　ときに彼らは常に悲感を懐いて、心ついに目醒め、この薬の色も香りも味もよい事を知って、これを飲み、毒の病は皆癒える。その時に父は、子らが悉く病を魔やす事ができたと聞いて、ふたたび帰り来たって、すべての子らにまみえたという様なものである。
　立派な若者達よ、どう思うか。この優れた医師のした事は虚妄の罪になるであろうかどうであろうか」
「世尊よ、そうではありません」
　仏は言われた。
ー「私もまたその様である。仏になって以来、無量無辺無数百千万億ナユタ劫である。生ける者達のための故に、方便力によって世を去ると言うのである。私のした事が虚妄の罪になると言う者はないであろう」と。
　その時に世尊は重ねてこの意味を明らかにしようとしてこれらの詩を説かれた。ー
ー私が仏になって以来経過した劫の数は無量無数富千万億劫である。ー
ー常に教えを説いて無数億の生ける者達を教化して仏道に入らしめた。それより以来無量劫である。ー
ー生ける者達を救う為に方便によって世を去ると語ったけれどもしかも真実には世を去ることなく、常にここにあって教えを説いている。ー
ー私は常にここに在るけれども、諸々の神通力によって、心の顛倒した者達の眼には、近くにあっても見えない様にしてあるのだ。ー
ー私が世を去ったのを見て、生ける者達は広く私の遺骨を供養し、悉く皆、恋慕の心を懐き、あいたいという渇望の心を生ずる。ー
ー生ける者達の心が信伏し、素直であって、こころが柔軟になり、一心に仏を見たいと願って体も心も惜しまぬときは、私と比丘達とは、共に祇闍崛山に姿をあらわすであろう。ー
ーそして、生ける者達にこう語るであろう、私は常にここに在って、世を去るという事はなく、方便力によって、世を去る事を示したり、生まれる事を示したりする。ー
ー他の国土の生ける者達の中に恭敬し、信ずる者があれば、私は彼らの中においてもこの上ない教えを説くのだ、と。御前達はこの事を聞かず」ただ私が世を去ったとばかり思いこむのだ。ー
ー私が諸々の生ける者達を見るのに、苦しみの海に沈みこんでいる。それ故に身を現わすことなく、彼らに渇望する心をおこさせるのだ。その心に恋慕して切に会いたいと思うとき、姿を現して教えを説くのだ。ー
ー私の神通力はこの様である。無数劫の間、常に祇闍崛山及びその他の諸々の場所に在る。ー
ー生ける者の劫が尽き、大いなる火に焼かれるときにも、私のこの国土は安穏であって、天人が常に充満している。ー
ー園林や、諸々の堂閣は、種々の宝によって美しく飾られ、宝石の樹、宝石の花菓多く、生ける者達の遊楽する処である。ー
ー諸々の天人は天鼓を打って、常に諸々の伎楽をなし、マーンダーラヴァ花を雨降らして、仏と大衆の上に散ずる。ー
ー私の浄土は常住であるのに、しかも生ける者達は焼け尽きて、憂いや怖れ、諸々の苦悩は悉く充満していると見る。ー
ーこの諸々の罪の者達は、悪業の因縁によって、無数劫を過ぎても、仏法僧の三宝の名を聞かないのだ。ー
ー諸々のあらゆる功徳を修めて、柔和であり、素直である者は、わが身がここにあって教えを説いているのを見るのだ。一
ーあるときはこの人々の為に、仏の命の量は無量であると説き、あるときは、私の命は久遠であるけれども、仏に会いたいと切望する者には如来に会う事は難しいと説くのだ。ー
ー私の智力はこの様である。智慧の光照らすこと無量であり、寿命は無数劫である。久しい間事業を修して得た処なのだ。ー
ー御前達、智慧ある者はこれを疑ってはならぬ。疑いを断ちきり、なくしてしまわねばならぬ。仏の言葉は真実であり、虚妄ではないのだ。ー
ーかの医師がよき方便によって、本心を失った子の病を治す為に、真実には常住であるのに、しかも死んだと言わしめた、それを虚妄と言う者はいない様に、ー
ー私もまた、世間の父であり、諸々の苦しみや病に陥った者達を救う者である。凡夫の心が顛倒しているのを見て、真実には常住であるのに、しかも世を去ると言う。ー
ー常に私を見ている為に、僑慢な自分勝手な心を生じ、怠けて五欲に執着し悪道の中に堕ちるのであろう。ー
ー私は常に、生ける者達の中に道を行じている者と、行じていない者があるのを知っているから、相手に応じて様々に教えを説くのだ。常に私はこう念じているのだ。どの様にしたら、生ける者達を無上道に入らせ、早く仏の身となれる様にする事が出来るであろうか、と。
ーその時に、千世界の微塵の数に等しい地涌の菩薩達は、皆、仏の前で一心に合掌して、仏の顔を仰ぎ見ながら仏に向かってこう言った。
ー「世尊よ、我らは仏がこの世を去られたのちに、世尊の分身の仏のいられる国土、その仏達の世を去られた処において、広くこの経を説くでありましょう。それは何故かというと、我らもまた自ら、この真実で清浄な大いなる教えを得て、受持し、読誦し、解説し、書写して、これを供養したいからであります」と。その時に、世尊は、この娑婆世界に住んでいる文珠師利ら無量百千万憶の菩薩達、及び、諸々の比丘・比丘尼左家信士在家信女・天人・竜・ヤクシャ・ガンダルヴァ・アシュラ・カルラ・キンナラ・マホーラガ・人間・人間でないものなどの一切の者達の前で、大いなる神通力を現わされた。広い長い舌を出して上は梵天の世界にまで届いた。また一切の毛穴から無量無数の光を放って普く十万の世界を悉く照らし出された。諸々の宝石の樹の下の獅子座の上の諸仏もまた同様に広い長い舌を出し、無量の光を放った。釈迦如来と、宝石の樹の下の諸仏が神通力を現わされたとき、満百千歳の間それは続いた。そのあとで如来達は舌を納めて、同時に咳払いし、同時に指を弾いて鳴らされた。この二つの音声が各まねく十万の諸仏の世界にまで届いて、大地は皆六種に震動した。その中の生ける者達、天人・竜・ヤクシャ・ガンダルヴァ・アシュラ・カルラ・キンナラ・マホーラガ・人間・人間でないものらは、仏の威力によって、皆、この娑婆世界の諸々の宝石の樹の下の獅子座の上にある無量無辺百千万憶の諸仏を見、また、釈迦如来と多宝如来とが共に宝塔の中におられ、獅子座に坐っていられるのを見た。また、無量無辺百千万億の菩薩及び、諸々の四種の会衆が釈迦如来をとりまいて恭敬しているのを見た。これを見終って、皆大いに歓喜して未曽有の思いを得た。